Planeta gigante rodeado de tres soles

Hace tiempo que descubrir un planeta fuera del Sistema Solar ha dejado de ser noticia. Pero un científico polaco ha dado en el blanco al descubrir un gigantesco planeta orbitando una estrella que, a su vez, orbita otras dos. El planeta, ligeramente más grande que Júpiter, ha causado revuelo entre los astrónomos porque, de acuerdo con la teoría estándar sobre la formación de planetas, no debería estar allí.

El primer planeta extrasolar descubierto por los astrofísicos fue el Pegasi 51, un cuerpo gaseoso que gira en torno a su estrella a una distancia 20 veces menor que la Tierra del Sol, y tiene una masa comparable a la de Júpiter. El hallazgo fue realizado en 1995 por Michel Mayor y Didier Queloz, del Observatorio de Ginebra. Actualmente, con más de 200 exoplanetas prolijamente catalogados, cualquier nuevo hallazgo debe tener alguna característica fuera de serie para que su descubrimiento entusiasme a los astrónomos.

Maciej Konacki, un científico polaco de la División de Ciencias Geológicas y Planetarias delInstituto de Tecnología de California (CALTECH), ha analizado los datos proporcionados por el poderoso telescopio que se encuentra en la montaña Mauna Kea (Hawaii), para deducir la existencia de un planeta gigante rodeado por tres soles. El nuevo candidato es poco mayor que Júpiter y se encuentra a unos 149 años luz de la Tierra.

Pero su hallazgo ha hecho temblar algunas teorías previas sobre el origen de los planetas a las que adherían la mayoría de los astrónomos. Según Konacki, el nuevo planeta orbita alrededor de una estrella y ésta, a su vez, gira alrededor de otras dos que conforman un sistema binario. Semejante grupo de cuerpos celestes es una verdadera rareza. Este sistema de tres soles ha sido catalogado como HD188753. Si bien los astrónomos saben que aproximadamente el 60% de las estrellas forman parte de un sistema binario,encontrar tres soles girando juntos es mucho menos frecuente. Y hasta hoy, HD188753 es el único sistema triple de estrellas en el que se encontró un planeta.

Por ahora, ni Konacki ni sus colegas tienen respuesta a este misterio.

El planeta en cuestión está ubicado en la constelación de Cygnus, a unos 149 años luz de la Tierra. El planeta gigante describe una complicada curva definida por la acción gravitatoria de las tres estrellas, y el mismo Konacki asegura que su existencia “desafía las teorías de cómo se han formado los planetas”. Desde hace décadas, los astrofísicos han supuesto que los planetas gigantes se forman a partir de un disco de gas y materia condensada que orbita alrededor de una estrella joven, a una distancia no menor a tres unidades astronómicas (tres veces la distancia entre el Sol y la Tierra). Una vez que la materia y gas forman el planeta, este se aproxima a la estrella.

Pero este proceso, que se supone sirvió para que Júpiter se encuentre girando alrededor del Sol, no tiene chances de desarrollarse en un sistema triple como el HD188753. En efecto, las dos estrellas que giran alrededor de la estrella central se encuentran a una distancia del planeta bastante menor de la que -teóricamente- deberían estar. Esta excesiva proximidad resultaría fatal para el proceso de formación del gigantesco planeta. Además, el calor que irradian no habría permitido que los gases y materia se enfríen y condensen dando lugar a un cuerpo celeste. Por ahora, ni Konacki ni sus colegas tienen respuesta a este misterio. Lo único seguro es que el planeta existe, y que las teorías usuales no son válidas para explicar su presencia en HD188753.

La masa de este planeta gigante es unas 1,14 veces la de Júpiter, equivalente a unas 360 veces la de la Tierra. Demora aproximadamente 84 horas en dar una vuelta alrededor de su estrella principal, que es de color amarillo y muy similar a nuestro Sol. Konacki -evidentemente un fan de “La Guerra de las Galaxias”- bautizó al misterioso planeta como "Tatooine", el planeta de Luke Skywalker. Que la fuerza lo acompañe.

Fuente: http://www.neoteo.com/planeta-gigante-rodeado-de-tres-soles.neo

Stephen Hawking: " Los humanos han llegado a una nueva etapa de la evolución"

La transmisión de información ha pasado de la etapa interna a la etapa externa, y con este cambio, la evolución se está redefiniendo.

Aunque evolucionar desde los simios le ha llevado ahomo sapiens varios millones de años, la información útil en nuestro ADN probablemente ha cambiado sólo unos pocos millones de bits*. Por eso el ritmo de la evolución biológica en seres humanos, dice Stephen Hawking en su conferencia Life in the Universe, es de aproximadamente un bit por año.

“En contraste”, dice Hawking, “cada año se publican unos 50.000 nuevos libros en inglés, que contienen unos cien mil millones de bits de información. Claro, la gran mayoría de esta información es basura, inútil para cualquier forma de vida. Pero aún así, la tasa a la que se puede agregar información útil es de millones, si no de miles de millones (de bits), más alta que con el ADN”.

Hawking dice que esto significa que hemos entrado en una nueva fase de la evolución. “Al principio, la evolución procedía por selección natural, con mutaciones al azar. Esta fase darwiniana duró aproximadamente tres y medio mil millones de años, y nos produjo a nosotros, seres que desarrollaron el lenguaje para intercambiar información”.

Pero lo que nos distingue de nuestros antepasados cavernícolas es el conocimiento que hemos acumulado a lo largo de los últimos diez mil años, y especialmente, señala Hawking, durante los últimos trescientos años.

“Pienso que es legítimo adoptar una visión más amplia, e incluir la información transmitida externamente, junto con el ADN, en la evolución de la especie humana”, dijo Hawking.

Durante los últimos diez mil años la especie humana ha estado en lo que Hawking llama una “fase de transmisión externa”, en la que el registro interno de la información, pasado a las siguientes generaciones a través del ADN, no ha cambiado de manera importante. “Pero el registro externo, en libros y otras formas de almacenamiento perdurables”, agrega Hawking, “ha crecido enormemente. Algunos usarían el término, evolución, sólo para el material genético transmitido internamente, y protestarían si se aplicara a la información transferida de manera externa. Pero yo pienso que este punto de vista es demasiado estrecho. Somos más que nuestros genes”.

La escala del tiempo para la evolución, en el período de transmisión externa, se ha reducido hasta unos 50 años, o menos.

Mientras tanto, observa Hawking, nuestros cerebros humanos “con los que procesamos esta información, han evolucionado sólo a la escala de tiempo darwiniana, de cientos de miles de años. Esto comienza a causar problemas. En el siglo XVIII, se decía que había un hombre que había leído todos los libros jamás escritos. Pero hoy día, si lees un libro al día, te llevaría unos 15.000 años leer los libros de una biblioteca nacional. En ese tiempo, se habrían escrito muchos más libros”.

Ahora estamos entrando en una nueva fase de lo que Hawking llama “evolución autodiseñada”, en la que seremos capaces de cambiar y mejorar nuestro ADN. “Al principio”, agrega, “estos cambios se concentrarán en reparar defectos genéticos, como la fibrosis quística, y la distrofia muscular. Estas son controladas por genes individuales, y son fáciles de identificar, y de corregir. Otras cualidades, tales como la inteligencia, probablemente están controladas por un gran número de genes. Será mucho más difícil encontrarlas, y descifrar las relaciones entre ellas. No obstante, estoy seguro de que durante el próximo siglo, la gente descubrirá cómo modificar la inteligencia, y también instintos tales como la agresión”.

Si la especie humana logra rediseñarse, reducir o eliminar el riesgo de la autodestrucción, probablemente alcanzaremos las estrellas y colonizaremos otros planetas. Pero esto se hará, piensa Hawking, con máquinas inteligentes basadas en componentes mecánicos y electrónicos, y no en macromoléculas, que podrían eventualmente remplazar la vida basada en ADN, igual que el ADN pudo haber remplazado una anterior forma de vida.

Fuente: http://www.terceracultura.net/tc/?p=1375

El Telescopio Herschel envía sus primeras imágenes

El Herschel envía sus primeras imágenes

Imagen de las galaxias M66 y M74. | ESA.

El observatorio espacial Herschel, lanzado por la Agencia Espacial Europea el pasado 14 de junio para investigar sobre los orígenes del universo, ha enviado ya sus primeras imágenes, superando las expectativas de sus creadores, que no esperaban contar con los primeros resultados hasta octubre. Sin embargo, el mayor telescopio de infrarrojos del mundo ha superado las expectativas de sus creadores hallando agua y carbono en remotas regiones del universo, y revelando docenas de galaxias en su primer mes de vida útil.

El Herschel está equipado para localizar la luz procedente de diferentes objetos dentro y fuera de nuestra galaxia. Su investigación está enfocada al estudio de la formación de galaxias en las primeras etapas del universo, el origen de las estrellas y estudiar la composición química de diferentes cuerpos en el espacio. La ESA ha calificado de “espectaculares” los primeros datos obtenidos por el telescopio.

Tan sólo unas semanas después de su lanzamiento, el telescopio ya había rastreado dos galaxias, proporcionando a los investigadores fotografías con la mayor longitud de onda conseguida nunca por un telescopio humano, que sin embargo sólo es la menor de la que dispone el Herschel. La nitidez de las imágenes provocó que pudieran localizarse nuevas galaxias en el fondo de la imagen.

Agua y carbono en Cygnus

Entre los objetivos del Herschel está, además, la búsqueda de galaxias en rincones distantes del universo. Debido a la lejanía de estos sistemas, la luz tarda grandes lapsos de tiempo en llegar a los receptores, de manera que los científicos esperan que su detección proporcione valiosa información sobre las etapas tempranas de nuestra galaxia.

A través de su potente espectrómetro, conocido como HIFI (Instrumento Heterodino para Infrarrojos lejanos), el telescopio Herschel también ha observado carbono ionizado, monóxido de carbono y agua una de las regiones de la constelación de Cygnus.

Tras el envío de estas imágenes, el Herschel se encuentra en su fase de verificación, en la que el instrumental será recalibrado y sometido a nuevas pruebas. Esta etapa finalizará en noviembre, momento en el que el telescopio retomará su fase de investigación científica.

Fuente: http://www.blogastronomia.com/2009/07/10/el-telescopio-herschel-envia-sus-primeras-imagenes/

La Deuda de la Ciencia Natural

Entrevista a Carl Friedrich von Weizsäcker

Por: Rafael Capurro

Carl Friedrich von Weizsäcker es uno de los grandes nombres del pensamiento del siglo XX. Su vida ha estado dedicada a ello: pensar. Alumno y amigo de Heisenberg, su interés inicial por la física. En la década del 30 elabora junto von Bohr la teoría cuántica y se inicia desde entonces, una profunda controversia con algunos presupuestos del pensamiento de Einstein que aún no ha sido dirimida. Pero la física no fue la única pasión de este hombre. Su ansia de mayor profundidad lo llevó a la filosofía, centrando su estudio en dos autores: Platón y Kant. Y el pensamiento religioso también estuvo entre sus preocupaciones. Pero no todo fue pensamiento en su vida. El peligro que representaban las armas nucleares lo llevó a fundar, hace unos años, el "Instituto Max Plack dedicado a la investigación de las condiciones para la vida en un mundo científico-técnico". Hoy, a los 70 años, von Weizsäcker se ha retirado de las actividades docentes, pero sigue trabajando junto a un grupo de científicos en la que ha sido su gran preocupación: fundamentar la teoría cuántica. Estas son las respuestas de un hombre polifacético y profundo a las inquietudes de nuestro corresponsal Rafael Capurro. Ideas y hombres desfilan por una mente privilegiada, Indice I. Física y filosofía II. El camino de la ciencias naturales III. El camino de la meditación IV. La unificación de la física moderna V. Física y experiencia de la temporalidad

I. Física y filosofía P. ¿Cuál es el aporte del pensamiento llamado filosófico a la física moderna y a las ciencias naturales en general? ¿No es algo de lo que podemos prescindir? ¿No basta simplemente con hacer ciencia? R. Los conceptos fundamentales de la física (materia, espacio, tiempo, energía, etc.) provienen en realidad de la tradición filosófica. Muy temprano me di cuenta de que los físicos a menudo no saben de qué hablan y me puse a investigar el origen de estos conceptos. Esto me llevó primero a Kant. Pero para comprender a Kant es necesario haber leído a Descartes, el cual a su vez elabora las tradiciones platónicas y aristotélicas medievales... Recién Platón y Aristóteles se pueden considerar como los orígenes de dichos conceptos, quienes les dan su forma primera y decisiva. Mis primeros tanteos filosóficos en Kant fueron de la mano de mi amigo Georg Picht, con quien leí, a decir verdad sin entender demasiado, las primeras veinte páginas de la "Crítica de la razón pura". P. ¿Y cómo vería Ud. la relación del pensamiento filosófico con la investigación diaria del físico? R. Creo que aquí ayuda la distinción hecha por el filósofo e historiador de la ciencia americano Thomas S. Kuhn en su libro "La estructura de las revoluciones científicas". Se trata de la distinción entre "ciencia normal" y "ciencia revolucionaria". El progreso de la ciencia, dice Kuhn, no es por acumulación de conocimientos, sino que se da más bien en "saltos" o "revoluciones", mediante las cuales un antiguo esquema o "paradigma" de explicación de los fenómenos es puesto en cuestión y sustituído por otro. Así por ejemplo la "revolución" provocada por el paradigma copernicano en contraposición al paradigmatolemaico. Durante el período de la "ciencia normal" el avance científico tiene el carácter de solucionar un "puzzle" de acuerdo con el paradigma dado. Durante estos períodos la filosofía no tiene ninguna influencia directa sobre la investigación científica y puede incluso ser dañina. En cambio en un período "revolucionario" el científico sólo puede sacar la fuerza de cuestionamiento de los presupuestos vigentes desde la radicalidad del pensar filosófico. Así vemos por ejemplo cómo Einstein es influenciado por Ernst Mach, el cual a su vez criticaba Newton. A pesar de que el paradigma newtoniano funcionaba Einstein no creyó en él. P. De este modo el pensar filosófico tiene siempre el carácter de un continuo cuestionamiento... R. Carácter que tiene su origen en Grecia. La filosofía es un experimento griego. Sólo en un sentido análogo podemos hablar de "filosofía" hindú, refiriéndonos por ejemplo a la tradición de los Vedas. Filosofía es también de por sí algo hermoso, y como tantas otras ocupaciones no necesita necesariamente un por qué. II. El camino de las ciencias naturales P. ¿Cómo ve Ud. la posición de algunos movimientos actuales llamados de "alternativa", como por ejemplo los "ecologistas"? R. La ecología es a mi parecer una rama de la biología moderna y no se puede entender sin ella. Los ecologistas critican las aplicaciones destructoras de la biología moderna. Estas aplicaciones, a mi modo de ver, no tienen por qué ser necesarias. Un camino no destructor también encuentra su marco en las ciencias naturales modernas. Nuestra técnica es incompleta pero el camino de las ciencias naturales es consistente y verdadero, sin que podamos predestinar con ello la marcha de la evolución. Así por ejemplo resultaría imposible prever la existencia de las grandes religiones antes de que éstas se dieran, o prever a Homero antes del surgimiento de la poesía épica. P. Y sin embargo durante el Renacimiento... R. Si, allí comienzan, por ejemplo con Leonardo da Vinci, los primeros intentos de predicción. Pero es también manifiesto el límite de tales intentos. P. ¿Y cómo vería Ud. por ejemplo la relación del camino de las ciencias naturales con otras experiencias de acercamiento a la realidad como por ejemplo la poesía o la pintura? R. Estos caminos, si se los entiende bien, no están contrapuestos a las ciencias naturales sino que se trata de diversos modos de relación humanos con la realidad, que no tienen la forma empírico-racional de la ciencia. El sentido de lo bello es un sentido de las conexiones de un todo que las ciencias naturales no tematizan y que en cierto modo no observan. Las ciencias naturales son de aparición reciente, mientras que el hombre como cazador, labrador, poeta, etc. tiene una larga historia. Históricamente por tanto la descripción de la realidad de las ciencias naturales no fue ni es la única. III. El camino de la meditación P. ¿Cómo vería Ud. en este contexto el sentido del concepto de meditación como camino del conocimiento? R. La meditación es una experiencia que surge originariamente en las diversas tradiciones religiosas. Hoy en día está de moda hablar de esto y por ello me atrevo sólo con timidez a encarar su pregunta. Por otro lado es algo para lo que no me considero competente para enseñar... Para acercarse a este fenómeno ayuda menos la pregunta "qué es...". Es mejor preguntar "cómo se hace..." Por otro lado en este campo como en otros, uno solamente ve lo que ya sabe previamente. P. ¿Podría señalar con un ejemplo aunque fuera de carácter primitivo, el "cómo se hace"? R. Ud. se pone por ejemplo a observar una flor. La observa... Quédesela observando un rato más largo... Cierre los ojos y siga pensando en la flor. Piense que Ud. y la flor están solos en el mundo. Se trata de un movimiento de recogimiento. Piense en lo que puede provocar dicha experiencia si no la hace simplemente una vez sino día por día... y si en lugar de una flor lo experimenta consigo mismo. El ver las cosas mismas: de esto han hablado las religiones. Ellas son más antiguas que las ciencias naturales y su relación con éstas no está todavía esclarecida. P. En sus escritos se ha referido Ud. a la relatividad de las tradiciones religiosas... R. Relatividad en el sentido de la conexión de las unas con las otras. Piense por ejemplo en el padre jesuita Ennomiya Lasalle, a quien conozco personalmente y que es al mismo tiempo monje del budismo Zen. La experiencia religiosa es a menudo la misma, las interpretaciones varían. P. ¿Y en el caso del Cristianismo? R. Nos encontramos con un alto nivel de racionalidad, debido sobre todo a la influencia de la filosofía griega. Esto en contraposición con el budismo, por ejemplo. La pregunta cómo es "la salvación en sí" tiene siempre una respuesta histórica: en cada caso es de una u otra manera. El encuentro de las religiones es sin lugar a dudas el evento más importante de nuestro siglo. Si las ciencias naturales pueden tomar un lugar paritario en este diálogo, tal vez, luego de algunas catástrofes mundiales..., pueda comenzar la fase de una nueva conciencia... IV. La unificación de la física moderna P. En sus escritos y en especial en "La unidad de la naturaleza" señala Ud. diversos caminos que pueden conducir a la unificación de la física moderna. R. La teoría actual de la física válida en todos los campos y comprobada en millones de experimentos es la cuántica. Lo esencial de su contenido se puede resumir en una página. El proyecto de formular las condiciones de posibilidad del fenómeno cuántico y de fundamentar así la teoría es algo a lo que he señalado en el libro que Ud. menciona y en lo que estoy trabajando actualmente. P. ¿Cómo ve Ud. la posición de Einstein respecto a la teoría cuántica? R. A Einstein le resultaba dificil aceptar el carácter fundamentalmente probabilístico de la teoría y buscaba por eso "parámetros ocultos" que permitieran explicar de una forma determinista todos los fenómenos físicos. Fue Heisenberg quien con el "principio de indeterminación" cuestionó radicalmente el mundo, o como decíamos anteriormente, el "paradigma" de la física clásica. En la física cuántica pensamos con la categoría de probabilidad, lo cual no es sino la cuantificación de lo posible y lo posible a su vez es uno de los momentos de la estructura del tiempo, el momento del futuro. Un pensamiento de lo posible se da solamente con relación a un pasado fáctico en un presente concreto. La física moderna está basada en esta estructura del tiempo, sin lo cual como diceHeidegger, no podríamos ni formular ni entender el segundo principio de la termodinámica. P. ¿Cómo ve Ud. las corrientes modernas de teoría de la ciencia? R. Ya me he referido a Th. S. Kuhn. Pero si retrocedemos un poco recordaremos a R. Carnap y a su crítica del apriorismo: la ciencia debe ser empírica. Pero, ¿qué significa "empírica"? Carnap lo define apriori. K. R. Popper ha señalado que el camino de la inducción es falso, y que la verdad de nuestras teorías y proposiciones generales no es ganada por generalización de experimentos singulares. La ciencia avanza a través de proposiciones que a primera vista parecen infundadas. Por otro lado a mi modo de ver el pensamiento de Popper está orientado hacia la física clásica y por ello lo considero insuficiente. Kuhn en cambio es más empírico en cuando que hace incapié en la historia de las revoluciones científicas: revoluciones científicas son "paradigmas" que no han sido todavía "falsados". P. La introducción del esquema temporal sería una de dichas revoluciones. R. Desde el punto de vista filosofico ha sido Heidegger quien ha preguntado con insistencia y profundidad acerca del fenómeno de la temporalidad. VI. Física y experiencia de la temporalidad P. La relación entre la física cuántica y la experiencia del pensar tematizada por Heidegger se daría en lo referente al fenómeno de la temporalidad. R. La cercanía a los problemas es sin lugar a dudas mayor con respecto a Heidegger que a la teoría de la ciencia, sin que por eso se dé una equivalencia total con el pensamiento de Heidegger. La teoría de la ciencia se aleja, a mi modo de ver, más y más de la problemática real. Esto me recuerda el caso de Ernst Mach, de quien hablábamo anteriormente, que negaba la existencia de los átomos y la relatividad... P. Heidegger dice que la ciencia no piensa... R. Lo cual hay que interpretarlo en el sentido de que la ciencia normal (en la terminología de Th. S. Kuhn) no piensa... es decir no cuestiona su paradigma. A diferencia de E. Husserl creo que la visión de los rasgos esenciales de un fenómeno no es algo inalterable, sino que tiene lugar en el tiempo y es cambiante de acuerdo con la experiencia. En la terminología de Platón diría que se trata de pensar la "idea" en el tiempo. No podemos salir del tiempo. No somos libres para hacerlo. Recuerdo la anécdota de que Einstein le preguntaba a Carnap y Popper qué es el tiempo, sin recibir una respuesta aceptable. Einstein intentó salir del tiempo: poco antes de morir, al contarle alguien que un amigo había muerto hacía pocas semanas, respondió que lo de "hace pocas semanas" era una ilusión... Para un físico creyente la distinción entre pasado, presente y futuro es una ilusión... Yo creo por el contrario que la introducción de la estructura tridimensional del tiempo, que explicita Heidegger, puede provocar una nueva revolución en la física, la cual a su vez tendría una repercusión en la filosofía. Ya enPlatón y en Aristóteles encontramos el concepto central de "kínesis" o sea de movimiento. "Cronos", literalmente traducido "tiempo", es ya para Platón una representación derivada del "aión", un término que quisiera dejar aquí sin traducción y que implica la estructura temporal y se refiere por ejemplo a la duración de la vida de una persona. P. Física y filosofía encuentran aquí un punto de contacto... R. Como si Magallanes y Vasco da Gama, habiendo partido con direcciones opuestas y desde puntos diferentes, se hubieran encontrado en el camino de circunvalación

Fuente: http://www.capurro.de/deuda.htm

La expansión del universo podría originarse en otras dimensiones

La misteriosa energía oscura, que acelera la expansión del universo, podría estar escondida en las dimensiones ocultas del espacio, según una nueva teoría física elaborada por Brian Greene y Janna Levin, de la Columbia University de New York.La teoría ha sido explicada en un interesante artículo de la revista Newscientist Space, y los autores han publicado un artículo más extenso en Arxiv, el repositorio online de acceso abierto y gratuito de artículos de física, a la espera de publicarlo en una revista especializada.La energía oscura es una forma hipotética de energía que inunda todo el espacio y que produce una presión negativa, convirtiéndose en una fuerza gravitacional repulsiva, supuesto origen de la expansión acelerada del universo.La propuesta de ambos físicos señala que la energía oscura está oculta en las dimensiones imperceptibles del universo y explica por qué estas dimensiones ocultas no pueden ser percibidas directamente, una cuestión muy importante de la Teoría de Cuerdas.La Teoría de Cuerdas es un modelo fundamental de la física que afirma que todos los bloques de materia son en realidad expresiones de un objeto básico unidimensional extendido llamado "cuerda". El universo surge cuando una cuerda vibra en relación a las otras.La teoría de cuerdas está fundamentada en 11 dimensiones y establece que, debido a que las dimensiones adicionales se enroscaron sobre sí mismas a escalas microscópicas durante el nacimiento del Universo, no pueden ser percibidas directamente con nuestros sentidos. Además, considera la teoría de cuerdas, son dimensiones muy inestables.La existencia de dimensiones adicionales en el universo fue detectada recientemente por otro grupo de científicos, tal como informamos en otro artículo: utilizando geometrías matemáticas simples, estos científicos han podido reconstruir un mapa de energía alternativo de los momentos primigenios del universo, en el que se aprecian indicios de al menos otras siete dimensiones. De esta forma, las dimensiones extra sobre las que ha teorizado la teoría de cuerdas habrían sido observadas gracias a un metafórico viaje al instante posterior al Big Bang.Alejamiento de galaxiasLa nueva teoría aporta asimismo una explicación a la expansión del universo. A mediados de los años 90, los astrónomos descubrieron que las otras galaxias se alejan de la nuestra acelerándose. Más adelante, los físicos han atribuido esa expansión a la así llamada energía del vacío o a la constante cosmológica.La energía del vacío es una energía de fondo existente en el espacio incluso en ausencia de todo tipo de materia y está relacionada con la aparente aceleración actual de la expansión del Universo. Algunos astrofísicos piensan que la energía del vacío podría ser responsable de la energía oscura del universo, asociada a la fuerza de gravedad repulsiva que contribuye a la expansión del Universo.La constante cosmológica ha sido otra de las hipótesis de la expansión del universo. Es un parámetro establecido por Einstein en sus ecuaciones de la relatividad general que, aunque quedó en entredicho cuando se descubrió que el universo estaba en expansión, ha vuelto a ser considerado al analizar la energía del vacío, la teoría cuántica de campos o la aceleración del universo.La actual hipótesis de los científicos para explicar la expansión del universo se basa en las vibraciones cuánticas del vacío espacial. El espacio está lleno de campos gravitacionales y electromagnéticos que vibran como campos cuánticos. Esta energía de las vibraciones cuánticas sería la que produciría la fuerza de gravitación repulsiva que aleja a las galaxias.Sin embargo, los cálculos realizados hasta la fecha sobre la densidad de esas vibraciones cuánticas del vacío espacial cuestionan las ecuaciones de la Teoría Cuántica de campos, por lo que explicación clásica de la expansión del universo no está consolidada.

Fuente: http://www.ecuadorciencia.org/noticias.asp?id=7610&fc=20090702

LA INFLUENCIA DE NIETZSCHE SOBRE FREUD Adolfo Vásquez Rocca

F. Nietzsche

El fenómeno de sobre-interpretación es propiciado por nuestra tendencia natural a pensar en términos de identidad y semejanza. Actuamos así porque cada uno ha introyectado un principio incontrovertible, a saber que, desde cierto punto de vista, cualquier cosa tiene relaciones de analogía, contigüidad y semejanza con todo lo demás. Pero la diferencia entre la interpretación sana y la interpretación paranoica radica en reconocer que esta relación es mínima y no, al revés, deducir de este mínimo lo máximo posible. Para leer el mundo y los textos sospechosamente, es necesario haber elaborado algún tipo de método obsesivo. La sobreestimación de la importancia de los indicios nace con frecuencia de una propensión a considerar como significativos los elementos más inmediatamente aparentes, cuando el hecho mismo de que son aparentes nos permitiría reconocer que son explicables en términos mucho más económicos.
Los textos deben ser leídos – de acuerdo a esta perspectiva – a la luz de otros textos, personas, obsesiones y retazos de información. “Sólo se puede cotejar una frase con otras frases, frases con las que está conectada mediante diversas relaciones inferenciales y laberínticas”.(2)
La prosecución de intencionalidades ocultas ha movido a todos los escritos y prácticas del psicoanálisis desde Freud hasta hoy; pero sin reparar en los límites que debería tener la técnica de la asociación libre, principio articulador del que depende.
A este respecto Wittgenstein cuestionaba la arbitrariedad y mera convencionalidad que caracterizaba la praxis del psicoanálisis, y las metáforas de las que se valen las corrientes psicológicas y psiquiátricas para validar sus teorías ante la comunidad científica.
En cuanto al procedimiento de las cadenas asociativas, cada unidad en la cadena puede convertirse en el punto de partida de un conjunto ilimitado de relaciones. Por lo que la decisión del analista de interrumpir la progresión de recuerdos y connotaciones que se despliega es, en una palabra, arbitraria.
El problema radica en la creencia de que “la siguiente asociación ya no dicha, o la siguiente serie de imágenes habría podido ser la crucial, la clave para hallazgos más profundos”(3). Esta situación comporta dos problemas: uno que ya esbozado por Wittgenstein cuestiona las metáforas que el psicoanálisis no trata como tales, y que ciertamente son útiles para la comprensión de ciertos fenómenos, pero que no deben ser entendidas dogmáticamente. El otro problema dice relación con la práctica terapéutica, aquel es el de establecer un límite bien fundamentado a la asociación libre; cuestión que, al parecer, es insoluble. Siempre se puede decir algo más sobre las experiencias de la vida, por lo que la lectura en profundidad se convierte en una posibilidad que obsesiona y extralimita los procesos de interpretación, incurriendo, con ello en un flagrante caso de sobreinterpretación.

L. Wittgenstein

Aquí no es difícil notar la similitud de los escritos de Freud con la exégesis rabínica. En la libre asociación el descubrimiento de un significado real que pueda tener alguna patología, es exiliado por la profusión de relaciones que pueda tener con otros significados. La creencia de que siempre se puede ir más a fondo produce una diseminación de la experiencia que puede terminar por fragmentar al sujeto, amparados bajo el supuesto de que es necesario descubrir más y nuevos estratos del inconsciente para así realizar una lectura certera.
El mismo Freud ya había advertido algunos de los excesos que se podían cometer, y se estaban cometiendo en el psicoanálisis. En su artículo Análisis interminable y terminable intenta enfrentarse a este dilema. Reconoce que el proceso psicoanalítico de asociaciones verbales no tiene fundamento teórico, y que la única respuesta razonable es pragmática y profesional (4), únicamente una cuestión de praxis. Es característica de la indiferencia de Freud con respecto a la naturaleza del lenguaje mismo, siendo el lenguaje la materia prima y el instrumento exclusivo de todo psicoanálisis freudiano.
Esto nos ayuda a advertir una cierta disociación que habría entre la teoría psicoanalítica y su práctica terapéutica; y también a concebir al psicoanálisis como una teoría de la cultura y el hombre que reflexiona desde el cuerpo como centro de gravedad de la existencia, donde comparecen todas las determinaciones mentales, emocionales y físicas en una sola unidad.
Ahora bien en su aspecto negativo la praxis del psicoanálisis “se ha convertido en una institución burguesa”(5) como ir a la universidad, asistir a las piezas teatrales de Broadway, ver televisión y concurrir a los grandes centros comerciales a cumplir con los rituales del consumo; consumo en todo orden, desde hamburguesas hasta el último film de moda. “El tratamiento psicoanalítico no pone en tela de juicio a la sociedad, nos devuelve al mundo algo más capaces de soportarlo y sin esperanzas. De este modo, el psicoanálisis se entiende como antiutópico y antipolítico”(6). En tanto intenta moldear al individuo a la sociedad para entregarlo algo más dócil y sonriente.
Si nos preguntamos, ya profundizando nuestra lectura crítica del psicoanálisis como institución burguesa, el porqué del empeño pertinaz del psicoanalista en convencer al obseso religioso, al militar histérico o al fóbico padre de familia de que su Dios severo, su general inmortal y su hijo perverso no son sino figuras distorsionadas de papá, si nos preguntamos por las credenciales o omnipotencia del paralelismo familiar, por la pervivencia del poderoso modelo paternal, podemos apuntar un hecho que, sin proporcionar, desde luego, una respuesta, sí puede introducirse como curiosidad ilustrativa: el modo en que ese modelo regía en la sociedad psicoanalítica, el reparto de anillos y consignas entre los terapeutas vieneses a la muerte de Freud. No se puede descartar que una de estas consignas hubiera sido la de reducir y extender todos los delirios al marco de las significaciones parentales, y su secuela.
Un trabajo de capital importancia(7) ha sido dedicado al estudio de esa secuela por Deleuze y Guattarti, y es un tema que rebasa por completo los límites de lo que quisiera ser este texto.
Diremos sólo que el psicoanálisis pisa un terreno peligroso, un terreno donde “la Medicina se convierte en Justicia y la terapia en represión”.(8)
Justicia y represión que han sido constantes en el tratamiento de la (enfermedad mental y que tienen un carácter similar en el psicoanálisis científicas) en cuanto a motivaciones; porque no hablamos sólo del tratamiento dado a la enfermedad desde el punto de vista clínico, sino del tratamiento desde el punto de vista de la teoría científica. La psicosis ocupa respecto del psicoanálisis el mismo lugar del escollo que el problema del Estado en el marxismo. En ambos casos la coletilla es la burocratización, el culto a la personalidad –frase que aplicada a la psicoterapia analítica adquiere un sentido lúcidamente nuevo–, la dogmatización del método y su infección del liberalismo.

Es esa ponderada (humanización) de la locura lo que obliga a la Medicina justiciera a instaurar una terapia represiva (9).
Desde la erradicación territorial hasta la codificación científica, pasando por el confinamiento, el loco ha recorrido un largo camino de fiscalización de la razón contenida en un código penal implícito, esgrimido con una finalidad relevante para los controles de la cultura; y el psicoanálisis ha sido incapaz de rebatir la tradición, no tanto por lo precario de su innovación como por lo desgraciado de su restauración.
Conceptos como posesión demoníaca, enfermedad mental, o esquizofrenia, nos hablan de una sociedad, de una civilización y de una cultura, de sus temores y de sus ambiciones, pero en absoluto dicen nada sobre la persona del enfermo, y mucho menos sobre lo específico de la enfermedad.
Es así como los textos proliferan como lo haría una comunidad desde un gueto. Pues también es una pugna entre culturas limítrofes, entre xenofobia y cosmopolitismo. Por ejemplo, toda una teoría del alma humana y la cultura surgió a partir de la lectura sexual y de la infancia que hiciera Freud. Trasladó una serie de fenómenos psicológicos y sociales y los puso bajo un prisma inusitado para su sociedad: la sexualidad como tabú, como algo que a todos interesa pero de lo que nadie habla. Le brindó a los fenómenos una única direccionalidad y acabó por constituir un enorme campo de interpretaciones. Instituyó La producción industrial de la conciencia, al modo foucaultiano, esto es, con dispositivos de control, tecnologías del yo en el diseño y producción de individuos. Así Freud esta a la base de las sociedades paranoicas, donde la policía del pensamiento vigila para sancionar cualquier síntoma de histeria, cualquier tipo de reacción neurótica, todos los traumas –hasta el más leve desliz– quedara en el inventario de las patologías sancionadas por el Estado Terapéutico.
Pero al segundo Freud, el de El principio del placer, se le encuentra desencantado con la burguesía, allí El malestar en la cultura asumió ribetes biográficos de pesimismo narcótico, marcado por las pulsiones tanáticas y los impulsos autodestructivos. El segundo Freud, el crítico y subversivo nunca ha sido validado por el establishment. Más bien sigue prevaleciendo la versión soft y diluida del psicoanálisis, ignorándose el sentido primigenio de esta teoría, que como bien se sabe, tiene precursores a dos de los autores malditos por el canon occidental, me refiero a Nietzsche y a Sade. De allí que el segundo Freud goce de tan mala prensa.

F. Nietzsche

Nietzsche y la sociedad psicoanalítica de viena.

Actas

Pero el hecho es incrovertible, Nietzsche está presente en los grandes vuelcos de la teoría freudiana. Freud, en su correspondencia con Fliess, alude secretamente a Nietzsche, con una íntima veneración, escribe: "Ahora me he procurado a Nietzsche, en quien espero encontrar las palabras para mucho de lo que permanece mudo en mí, pero no lo he abierto todavía".

Fliess

Nietzsche resultaba, para Freud, una figura inalcanzable: "Durante mi juventud, Nietzsche significó para mí algo así como una personalidad noble y distinguida que me era inaccesible".
Si fuera necesario agregar algo más a esta relectura, cabría decir que las tesis de Nietzsche aparecieron en más de una ocasión en las discusiones de los miércoles de la Sociedad Psicoanalítica de Viena –lo cual fue consignado en las minutas del libro de actas–.
El 1º de abril y el 28 de octubre de 1908 la Sociedad de Viena dedicó sendas sesiones a ocuparse de las obras de Nietzsche. En la primera de ellas Hitschmann leyó un fragmento de "La genealogía de la moral" de Nietzsche y propuso varias cuestiones para la discusión. Freud, por su parte, contó, como lo hizo en otras ocasiones, cómo el carácter abstracto de la filosofía en general le había chocado a tal punto que había renunciado a estudiarla. Nietzsche no había influido para nada en sus propias ideas. Había tratado de leerlo, pero su pensamiento le había resultado tan exuberante que había renunciado a la tentativa. En la segunda sesión Freud se explayó más acerca de la sorprendente personalidad de Nietzsche. Aquí hizo una serie de interesantísimas sugestiones que no quiero anticipar en este momento, pero más de una vez afirmó que el conocimiento que Nietzsche tenía de sí mismo era tan penetrante que superaba al de todo otro ser viviente conocido y acaso por conocer. Para provenir del primer explorador del inconsciente, es éste un hermoso cumplido.

F. Nietzsche

Acerca de un artículo de "Los criminales por sentimiento de culpa":
...Se trata de personas que sufren de un sentimiento de culpa profunda, habitualmente desconocido y buscan alivio en la comisión de algún acto prohibido. Amplios anticipos de este mecanismo hay en Así habló Zaratustra. (10)
Ante un pedido de información sobre Nietzsche, dice Freud: Usted sobreestima mis conocimientos acerca de Nietzsche.
...Luego ocurrió la muerte de Lou Andreas Salomé; Freud la había admirado mucho y le tuvo gran afecto; cosa curiosa: sin ningún "vestigio de atracción sexual". La describía como único lazo real entre Nietzsche y él.

S. Freud

Aquí vale la pena llamar la atención sobre una correspondencia realmente notable entre el concepto de Superyo y la exposición de Nietzsche sobre el origen de la "mala conciencia". Dice Nietzsche:
Todos los instintos que no encuentran un desahogo son un "volverse hacia adentro". Eso es lo que yo llamo una creciente "internalización" del hombre: de ahí surgió en el hombre el primer brote de lo que se llamó su alma. Todo el mundo interior del hombre se partió en dos cuando la descarga externa quedó obstruida. Estas terribles barreras de contención, con las que la organización social se protegió contra los viejos instintos de libertad los castigos pertenecen a esa barrera de contención trajo como resultado que todos esos instintos del hombre salvaje, libre, aventurero, se volvieran contra "el hombre mismo". La enemistad, la crueldad, el placer en la persecución, en las sorpresas, el cambio, la destrucción, el volverse estos instintos contra sus propios poseedores: esto fue el origen de la "mala conciencia". Fue el hombre quien faltándole enemigos y obstáculos externos, y aprisionado como estaba en la estrechez opresiva y la monotonía de la costumbre, en su propia impaciencia, lacerado, perseguido, corroído, perseguido y maltratado; fue este animal en manos de su domador que se golpeó contra los barrotes de su propia jaula; fue este ser quien languideciente, consumiéndose de nostalgia por esa vida de que había sido privado, se vio impulsado a crear desde las profundidades de su propio ser una aventura, una cámara de tortura, un azaroso y peligroso desierto; fue este loco, este prisionero lleno de nostalgia y desesperación quien inventó "la mala conciencia". Pero por este camino introdujo esta gravísima y siniestra enfermedad de la que la humanidad no se ha recuperado aún, el sufrimiento del hombre por culpa de la enfermedad llamada "hombre", como resultado de una violenta ruptura con su pasado animal, el resultado, por decirlo así, de zambullirse espasmódicamente en un nuevo ambiente y nuevas condiciones de existencia, el resultado de una declaración de guerra contra los viejos instintos, que hasta ese momento habían sido el sello de su poder, su alegría, su formidable grandeza". (11)
Nietzsche describe así el proceso en unos términos filogenéticos que Freud hubiera suscrito y que vislumbró en Tótem y tabú, pero en el libro al que nos referimos, Freud se ocupó de este concepto en un nivel profundamente ontogénico, señalando cómo la comunidad de la forzada vida social está representada en la temprana infancia por el ejemplo de los padres. Freud hubiera sostenido la continuidad de las dos fuentes: la heredada y la adquirida, que por su naturaleza siguen un curso parejo. Hitschmann había leído un trabajo de este libro de Nietzsche en octubre de 1908, en la Sociedad de Viena, que dedicó a su discusión dos noches. Es improbable que esto no haya dejado ninguna impresión en la mente de Freud, si bien pasaron muchos años antes de que tal impresión diera algún fruto.
Como fenómeno histórico cultural, el psicoanálisis es psicología popular. Lo que en las alturas de la verdadera historia del espíritu hicieron Kierkegaard y Nietzsche, es vuelto aquí más tosco en los puntos más bajos y desviado nuevamente, correspondiendo al bajo nivel de la mediocridad y de la civilización de las grandes ciudades. Frente a la verdadera psicología es un fenómeno de masas, en consecuencia se ofrece en una literatura de masas.
Cuando se dice que Freud "ha introducido la comprensión de los extravíos psíquicos primera y decididamente en la terapéutica frente a una psicología y a una psiquiatría que se había vuelto sin alma", esto es equivocado. Primeramente esa comprensión existía ya antes, si bien hacia 1900 quedó en el fondo; en segundo lugar fue explotada por el psicoanálisis de una manera errónea, y finalmente ha imposibilitado la repercusión inmediata en psicopatología de lo propiamente grande (Kierkegaard y Nietzsche) y es culpable de la reducción del nivel intelectual de toda la psicopatología.(12)
Freud volvió más toscos los pensamientos de Nietzsche, pero tuvo el mérito de divulgarlos y hacerlos parte del sentido común, del habla empírica. La expresión "sublimación" la ha tomado para la transposición de la energía sexual instintiva en actuación en favor de rendimientos en los dominios artísticos, científicos, caritativos y otros. Denomina "conversión" a la aparición de manifestaciones corporales debidas a causas psíquicas, y denomina "transformación" a la aparición de fenómenos psíquicos de otra especie, por ejemplo la angustia ante el instinto sexual.(13)
Es necesario establecer aquí el concepto que tiene Nietzsche sobre la sublimación.
Nietzsche toma el término "sublimación" de la química, ya que se designa así a la transformación directa de un sólido en gas, sin pasar por el estado líquido (el ejemplo más común es la naftalina). Así por ejemplo, con "sublimación" Nietzsche expresa la misma metáfora de evaporación del instinto. Por ejemplo dice: la conducta no-egoísta y la contemplación desinteresada, son llamadas "sublimación", en las que el elemento fundamental aparece casi volatilizado y sólo revela su presencia por la observación más fina. Entonces la sublimación se presenta como un proceso ético, esencial que consiste en ocultar sutilmente los instintos.

F. Nietzsche

A partir de este principio toda la crítica de la moralidad radica en un análisis de las tácticas de sublimación cuyo fin es volver a obtener el instinto. Esto equivale a invertir el proceso de sublimación, reobteniendo el sólido a partir del vapor. Desde este punto de vista, desde Aurora hasta La genealogía de la moral, Nietzsche no hace más que deshacer los procedimientos de sublimación.
Para Nietzsche, el hombre es un ser enfermo y la enfermedad que padece se llama moralidad, cuya forma histórica es el nihilismo. El remedio, por lo tanto, no puede ser más que un hombre sobrehumano: así, Nietzsche, al nombrar al superhombre, no hace más que enunciar el hiato entre la enfermedad y la cura. Asimismo, se puede caracterizar al superhombre como la figura de la cura o como el más allá de la enfermedad, por lo tanto de la moralidad.
El superhombre es aquel que puede armonizar sus instintos naturales, es la encarnación de la voluntad de poder, de la voluntad de vida y "puede soportar la verdad más desnuda y más dura, la del eterno retorno, según la cual todo regresará y regresará en el mismo orden, siguiendo la misma implacable sucesión, de tal modo que el eterno reloj de arena de la vida será volteado sin cesar.

Fuente: http://www.konvergencias.net/influenciaavr.htm

La lógica del cavernícola

El profesor Hank Davis arguye que nuestros cerebros son cada vez más obsoletos, porque seguimos razonando de manera primitiva, alegremente inmersos en “la superstición, la magia, y la fe ciega, en lugar de quemar las calorías mentales extras que se requieren para pensar de manera crítica y llegar a conclusiones racionales”.

No hace mucho, Hank Davis se sentó para conversar con una amiga. La conversación dio un giro inesperado: Surgió la historia de la infidelidad de su marido, la disolución de su matrimonio y las dificultades de tener que criar a su hijo sola. Él asentía con simpatía mientras ella contaba la historia. Entonces ella terminó con una frase aparentemente inocua. “Pero supongo que todo sucede por alguna razón. ¿No crees?”

El Prof. Davis, un psicólogo evolucionista, no lo creía. Mientras su amiga intentaba encontrar sentido a los eventos en su vida buscando un significado superior, todas las razones que el Prof. Davis estaba considerando eran mucho más concretas: El marido podía haberse sentido infeliz, o sencillamente se habría sentido atraído por otra persona.

“A ella… no le gustó nada el análisis del aquí-y-ahora que hice para entender sus circunstancias”, escribe el Prof. Davis en su nuevo libro, Lógica cavernícola: La persistencia del pensamiento primitivo en el mundo moderno. “Ofrecía poco confort, demasiada responsabilidad, y casi ningún apoyo social”.

Profesor en la Universidad de Guelph [Ontario, Canadá], el Prof. Davis ha pasado los últimos 20 años de su vida prestando atención al uso de frases aparentemente benignas tales como: “Fue una señal”, “Gracias a Dios”, y hasta “Buena suerte”. Para él, tales frases reflejan una “lógica cavernícola” que ayudó a nuestros antepasados a sobrevivir en el Pleistoceno, pero que ahora sirve para evitar que nuestra especie alcance su verdadero potencial. Aunque estamos muy alejados de la era primitiva, arguye, seguimos abrigados alegremente en la superstición, la magia, y la fe ciega, en lugar de quemar las calorías mentales extras que se requieren para pensar de manera crítica y llegar a conclusiones racionales.

“No es necesario caer por defecto en ese tipo de explicaciones. Pero lo hacemos. Y en realidad, esto es lo que la lógica cavernícola representa”, dijo el Prof. Davis durante una entrevista en su casa. “Seguimos cayendo por defecto sobre las mismas explicaciones mágicas de nuestros antepasados cavernícolas. Yo no soy capaz de culparles por hacerlo -ellos no tenían ninguna información útil a mano. Pero me pregunto por qué los seres humanos de hoy siguen haciendo lo mismo”.

Vestido con una camisa de flores holgada, y mocasines sin calcetines, el Prof. Davis confiesa que no está exento de la misma lógica primitiva falaz que dice descubrir fácilmente en los que le rodean. Tampoco alega tener una cura para evitar que nuestros cerebros recurran a tales cómodos atajos lógicos. Nuestros cerebros pleistocenos, dice, están cableados para comportarse de esta manera.

Además, en los primeros minutos de nuestra conversación, el Prof. Davis se refiere a sí mismo como “afortunado” por haber encontrado rápidamente una editorial para Lógica cavernícola, y alegremente reconoce el error. “Nadie es inmune a este tipo de pensamiento”, dice. “El mensaje de este libro es que debemos intentar reconocer estos patrones y actuar para evitarlos. Eso no siempre es fácil”.

En el libro, intenta presentar conceptos científicos de manera accesible. En una conversación imaginada con su abuela, debate los méritos relativos de la heurística y los defectos de la mente humana. Un pasaje sobre los méritos de las estadísticas de béisbol ayuda al lector a comprender la dificultad que tiene la mente para comprender probabilidades, cuantificación, y explica nuestra propensión para identificar patrones o “rachas” que, en realidad, no existen.

“Para nosotros, los patrones son el todo”, escribe el Prof. Davis. “Son lo que más nos satisface. Nos regodeamos en ellos. Son la base del arte, de la literatura, la música, y mucho más en nuestras vidas. Pero un sistema perceptual que está tan calibrado para agresivamente arrancar patrones de una amplia gama de estímulos, siempre va a producir algunos falsos positivos”.

“De vez en cuando, vamos a ver o oír algo que no existe, y esos casos nos parecerán igual de convincentes”.

De hecho, nuestros ancestros del Pleistoceno necesitaban errar en el lado de la precaución para mantenerse bien alimentados y seguros ante los predadores.

Por ejemplo, si un cavernícola andaba por un camino y tenía una sensación de peligro, no perdía nada saltando detrás de un árbol hasta determinar que el camino estaba seguro.

Además, cuando los cavernícolas se veían ante catástrofes como terremotos o huracanes, no tenían manera de comprenderlos, y los atribuían a que los dioses estaban expresando su desagrado. Hoy día, sin embargo, tenemos suficiente información para no tener que caer en explicaciones primitivas, mágicas, dijo el Prof. Davis.

“Nuestro problema no es la capacidad de los mecanismos cognitivos que hemos heredado; es nuestra inhabilidad para desconectarlos”, escribe. “Funcionan demasiado bien y con demasiada frecuencia”.

El argumento de la lógica cavernícola del profesor Davis es producto de una vida larga y diversa que ha abarcado el arte y la ciencia. Nacido y criado en New York, de adolescente tocaba guitarra rockabilly, luego fue a Columbia University y acabó residiendo en California. Los terremotos, el smog y la política al final le hicieron exiliarse hacia el norte, a Ontario en 1971. Ha producido nuevas versiones de discos clásicos de música americana como hillbilly, rhythm and blues y pop -para media docena de discográficas. Ha escrito libros sobre películas antiguas de ciencia ficción y sobre béisbol de ligas menores.

Gran parte de su carrera académica la ha dedicado a comprender la cognición en animales y los vínculos entre seres humanos y otros animales. Entre los 100 artículos científicos que ha publicado se incluyen estudios sobre la capacidad que tienen las ratas, las vieiras y las cucarachas bufantes para distinguir entre humanos. El Prof. Davis y un colega estudiaron una docena de cucarachas para determinar si llegarían a conocer a personas individuales; dejaban que los bichos caminaran sobre sus manos y los acariciaban, y con el tiempo, la mayoría dejaba de bufar.

Parte del problema con nuestros cerebros, escribe, es un “error de detección causal” que nos lleva a creer erróneamente que nuestro comportamiento tiene más efecto sobre nuestro entorno del que en realidad tiene. Este “comportamiento supersticioso” ha sido observado en todo, desde palomas, hasta ratas, hasta en personas, escribe el Prof. Davis.

Piensa en un fan de un equipo que se niega a levantarse de la silla para hacerse un sandwich mientras sigue el partido, no vaya a ser que sus acciones influyan en el juego. Aunque reconozca que sus acciones son absurdas, seguirá temiendo que si cambia algo, podrá afectar el resultado del partido.

“Yo sería más optimista sobre la posibilidad de la supervivencia de nuestra especie si la pseudociencia, la religión organizada, y una amplia gama de otras delusiones fueran voluntariamente eliminadas”, dice el Prof. Davis, que es ateo.

“Necesitamos ver a nuestras mentes de la Edad de Piedra como lo que son, si queremos algún día lograr arrastrarnos, pataleando y chillando, hasta el siglo 21… Nuestros cuerpos parecen haberse adaptado bastante bien; son nuestros cerebros los que son cada vez más obsoletos”.

Confía en que las ideas en su libro, su espíritu de escepticismo y la llamada que hace hacia niveles más altos del pensamiento crítico, se difundirán de la misma manera que lo hace, con tanta facilidad, la religión. Pero mientras dice que el apetito por este tipo de argumentos va en aumento, admite que sus asunciones siguen siendo minoritarias. Pedir a la gente que re-entrene su cerebro para cuestionar sus creencias más fundamentales es una tarea difícil. “Nombramos a nuestras hijas Esperanza y Milagros. Nunca las nombramos Duda o Escepticismo”, dice el Prof. Davis. “Esos no son valores admirados. Creo que lo deberían ser”.

Se sienta en su solárium, rodeado por un bosque de árboles densos y verdes. En las ventanas tiene, pegadas con celofán, páginas corregidas de su manuscrito, como si fuesen advertencias o algún tipo de mensaje especial.

“Puede que las iglesias sean un componente de la cultura, pero también dependen de cosas culturales para mantenerse”, dice en una de las páginas. “El sur americano es un buen ejemplo. Las iglesias compiten por atención tanto como lo hacen los concesionarios o las compañías de telefonía…”

Cuando se le pregunta sobre el simbolismo de estas palabras impresas, posicionadas cara al bosque, el Prof. Davis ofrece una sencilla explicación -una que está perfectamente en línea con su campaña contra la lógica cavernícola. “Los pájaros frecuentemente se estrellan contra estas ventanas”, dice el profesor. “Aquí morían muchos pájaros. No son más que páginas de un manuscrito”.

Fuente: http://www.terceracultura.net/tc/?p=1359

Computadores fantasmales, más cerca de la realidad

Demostrado el procesado cuántico del estado sólido.

Los ordenadores de mañana podrían ser cuánticos, no clásicos, usando las extrañas propiedades del mundo cuántico para incrementar vastamente la memoria y velocidad del procesado de información. Pero fabricar tales partes de cálculo cuántico a partir de un conjunto estándar hasta el momento se ha mostrado como una tarea difícil.

Ahora, el físico Leonardo DiCarlo de la Universidad de Yale en New Haven, y sus colegas han hecho el primer procesador cuántico de estado sólido, usando técnicas similares a la industria de los chips de silicio. El procesador ha usado programas conocidos como algoritmos cuánticos para resolver dos problemas distintos. El trabajo se publica en la revista Nature.

Los sistemas clásicos usan una serie de 0 y 1, o bits, para transportar la información. Dos bits, por ejemplo, pueden combinarse para formar 00, 11, 01 ó 10. Pero en los sistemas cuánticos hay una propiedad conocida como superposición, donde todas estas combinaciones pueden tener lugar al mismo tiempo. Esto incrementa enormemente la cantidad de información que puede almacenarse y la velocidad a la que pueden procesarse.

Los bits cuánticos, o qubits, también pueden entrelazarse — el estado de uno de los qubit influye en el estado de otro incluso a una distancia considerable. Un computador cuántico usaría qubits entrelazados para procesar información.

Trabajo sólido

Los algoritmos cuánticos han sido procesados anteriormente, pero sólo en sistemas exóticos usando lásers con potentes imanes. Para hacer algo más similar a un ordenador se necesita un sistema de estado sólido.

DiCarlo hizo su dispositivo a partir de dos qubits transmon. Son diminutas piezas de un material superconductor que constan de una película de Niobio sobre una oblea de óxido de aluminio con huecos grabados en la misma. Una corriente puede “canalizarse” a través de estos huecos – otra propiedad especial del mundo cuántico, donde ondas y partículas pueden cruzar barreras sin abrir una brecha en ellas. Los dos qubits están separados por una cavidad que contiene microondas, y todo el sistema está conectado a una corriente eléctrica.

“El atractivo de nuestro procesador es que es un dispositivo de estado sólido completo”, dice DiCarlo. Se realizó usando técnicas industriales estándar. Pero la analogía con los ordenadores comunes no debería sobrevalorarse, advierte — el dispositivo funciona a apenas una fracción de grado sobre el cero absoluto y requiere de una tecnología especial de refrigeración.

Los investigadores controlaron el sistema usando un “tono” de microondas con una frecuencia que provoca que los qubits se entrelacen. Entonces se aplica un pulso de voltaje para controlar cuánto tiempo permanecen entrelazados los dos qubits y en su estado superpuesto. Un mayor entrelazamiento permite a los qubits procesar problemas más complejos.

DiCarlo fue capaz de mantener los qubits entrelazados durante un microsegundo, lo cual es lo más avanzado que se ha logrado, dice.

La llamada del qubit

El sistema procesó dos algoritmos escritos específicamente para sistemas cuánticos.

El primero es el algoritmo de búsqueda de Grover, también conocido como la búsqueda inversa de la guía de teléfonos. El procesador esencialmente lee todos los números de la guía a la vez para encontrar la respuesta correcta. “Al final el qubit estará en un estado, no superpuesto, y esa es la respuesta”, dice DiLorio.

El segundo algoritmo, más simple, el algoritmo de Deutsch-Jozsa, prueba si el lanzamiento de una moneda es imparcial o no.

El procesador de DiCarlo logró un impresionante acierto del 80% en la búsqueda de la guía de teléfonos y un 90% en el algoritmo del lanzamiento de la moneda.

Para leer la respuesta, DiCarlo usó un tono de microondas en la misma frecuencia que la cavidad del sistema. “Dependiendo de en qué estado se encuentra el qubit, la cavidad resonará a una frecuencia concreta. Si el tono se transmite a través de la cavidad, sabemos que está en el estado correcto”, comenta.

Pero esta técnica no podría leer la respuesta en un sistema con muchos qubits más, dice el experto en computación cuántica Hans Mooij de la Universidad Tecnológica de Delft en los Países Bajos. El desarrollo del procesador son buenas noticias, añade Mooij. “Este es un paso necesario”, comenta. “Si esto puede hacerse, lo siguiente también puede realizarse”.

DiCarlo es cauteloso. “Hemos hecho un procesador cuántico muy simple”, dices. “No es de ninguna manera un ordenador cuántico”.

Ahora está trabajando para dar al procesador más qubits, y por lo tanto más potencia de procesamiento. Cree que aumentar la escala a tres o cuatro qubits será relativamente simple, pero más allá el problema se hace mucho más complejo, y el tiempo de coherencia necesario será difícil de obtener. Mooij concuerda: “Para pasar de tres o cuatro a diez necesitarán dar otro gran paso”.

Fuente: http://www.cienciakanija.com/2009/06/29/computadores-fantasmales-mas-cerca-de-la-realidad/

La NASA encuentra cintas perdidas del primer alunizaje

Funcionarios de la NASA estarían a punto de revelar uno de los descubrimientos más impresionantes de los últimos 40 años: sorprendentes imágenes de los primeros pasos dados por el hombre en la Luna, imágenes con una claridad y calidad nunca antes vista. Dicho acontecimiento ocurrirá este próximo mes, cuando la agencia espacial saque a la luz las imágenes que eliminarán en forma definitiva las teorías de fraude de la misión

Las imágenes que el mundo vio de aquel momento histórico, en el que Neil Armstrong descendió sobre la superficie lunar, el 21 de julio de 1969, siempre han sido muy granuladas, borrosas, oscuras y con una definición muy pobre. Las imágenes en las que los astronautas se movían alrededor del módulo lunar (Lunar Lander) son tan oscuras y de una calidad tan deficiente que siempre fue muy difícil definir las actividades que se realizaban. Esta deficiencia en la imagen fue la causa de las más variadas teorías conspirativas acerca de la misión Apollo XI. Pero eso está por cambiar.

Neil Armstrong caminando sobre la superficie lunar

La realidad es que los espectadores sólo han visto estas imágenes de mala calidad debido a que el registro original de las cintas analógicas, que contienen las imágenes transmitidas directamente desde la superficie lunar, se perdieron casi en el momento en que se registraron. Sin embargo, el periódico Sunday Express revela que las filmaciones que contienen las imágenes originales de alta calidad finalmente se han encontrado.

Si se recuperan efectivamente todos los datos de video, la NASA podrá mostrar estas imágenes al mundo como uno de los puntos sobresalientes de las celebraciones para conmemorar el 40 aniversario del acontecimiento más trascendental de la humanidad. Quienes han tenido acceso a las primeras muestras aseguran que se pueden apreciar detalles de la superficie lunar que nunca antes se habían visto. De esta forma, se acabaría por fin con 40 años de teorías vulgares de fraude.

La transmisión captada por la cámara que portaba Neil Armstrong, debía pasar por una serie de procesos que degradaron la calidad original antes de poder ser vista en directo por millones de personas alrededor del mundo. Las imágenes desde la Luna se transmitieron a la estación de seguimiento más cercana – la que se encontraba en mejores condiciones de recepción: el Parkes Observatory, en Australia, que se encargó de registrar la grabación en cintas magnéticas con la más alta calidad disponible en la época.

En dicha estación, y con el uso de un escáner especial, el material en crudo se redujo a un formato de resolución apto para ser transmitido por televisión. Dicha señal resultó ser muy comprimida para que pudiera ser transmitida en vivo a los EE.UU. a través del satéliteIntelsat III. La pérdida en la calidad final se produjo cuando la NASA hizo su grabación en EE.UU. (son las que siempre vemos en imágenes de archivo) al colocar una cámara de película de 16 mm delante de un monitor de televisión blanco y negro.

Por supuesto que es muy difícil imaginar la sensación de horror y desesperación de los investigadores y científicos al conocerse la noticia de que las cintas originales, grabadas con la más alta resolución en el Observatorio Parkes en Australia, se habían extraviado.Houston admitió el problema cuatro años después y lanzó al mundo una desesperada petición de ayuda para tratar de hallar la grabación original. La mayoría de las sospechas se centraban en que los archivos habían sido enviados desde Australia a América, donde se habían perdido.

Sin embargo, recientemente, científicos en busca de otros datos tropezaron con una serie de cintas de la NASA en una instalación de almacenamiento en Perth, Australia. En un principio, pensaron que sólo contenían información sobre polvo lunar, correspondientes a distintas misiones Apollo. Pero se confirmó a la NASA que las cintas también contienen los datos de video del alunizaje del Apollo XI.

Pésimas imágenes recuperadas de entonces	En la transmisión analógica, cualquier interferencia era muy notoria

A pesar de que la gran primicia se ha filtrado en el periodismo y lo que se esperaba anunciar espectacularmente ya no causará el impacto esperado, la NASA ha dejado saber que no revelará el alcance del material encontrado hasta que el equipo de investigación que está abocado a la tarea de rescate de los datos entregue su informe final y oficial dentro de aproximadamente tres semanas.

Fuente: http://www.neoteo.com/la-nasa-encuentra-cintas-perdidas-del-primer.neo

Códice Porrúa

Jorge Angel Livraga

En nuestra última estancia en México tuvimos la ventura de conocer personalmente a Don Manuel Porrúa, caballero de raigambre asturiana dedicado a los libros, como su fama internacional lo muestra, y además científico y coleccionista de rara sensibilidad. Su amabilidad nos permitió examinar varios centenarios Códices Mayas y adquirir para las Bibliotecas Acropolitanas de España y de Francia un facsímil del "Códice Porrúa" y abundante material explicativo y de análisis de la múltipIe pieza arqueológica, desgraciadamente desconocida por el gran público, que, salvo del Códice de Dresde, del Trocortesiano y del Peresiano, carece de información suficiente.

Ya hace más de medio siglo que el ilustre filósofo y científico Don Mario Roso de Luna, cofundador del Ateneo de Madrid, condecorado con la Orden de Isabel La Católica y conocido por sus obras sobre teosofia y metafisica, había declarado que, aparte de los códices ejecutados sobre fibras vegetales, se habían hallado en México otros sobre pieles de animales, lo que reafirmaría la tradición de que las bibliotecas precolombinas contenían ejemplares viejísimos, algunos ejecutados sobre restos orgánicos de animales prehistóricos.

El Códice Porrúa está confeccionado sobre 105 fragmentos de piel de mamífero, probablemente una forma arcaica de manatí, de cuyos trabajosos análisis se desprende una antigüedad que oscila entre el siglo II a.C. y el IV d.C. Las piezas son de formas variadas y tamaños diferentes, raspados de restos epidérmicos y de panículo adiposo, que no han sido curtidas con sales crómicas, aunque pudieron haberlo sido con taninos. Una de sus caras está teñida con una sustancia café-rojiza y sobre esta superficie están dibujados, con pigmento negro, variados signos jeroglíficos y representaciones misteriosas. El análisis técnico ha sido hecho por el Dr. F. Bonet, Jefe del Laboratorio de Zoología y Anatomía Comparada del Instituto politécnico de la ciudad de México, en 1953.

Muchas piezas, a simple vista, se presentan como trozos de cuero de gran dureza y antigüedad, sin muestras de dibujos. Estos aparecieron con rayos infrarrojos, con iluminación por reflexión y con procedimientos de contacto, iluminándolas por transparencia, mediante rayos X. Todo este ciclópeo trabajo ha permitido una recuperación casi completa de este libro protohistórico de la Cultura Maya.

Aunque este extraordinario documento ha sido estudiado y expuesto parcialmente a los especialistas en el XXXIII Congreso Internacional de Americanistas, sigue presentando múltiples enigmas, pues el conocimiento de los "jeroglíficos" mayas es aún incompleto y en cuanto a sus dibujos figurativos y abstractos es prácticamente nada lo que se sabe sobre seguro.

Obviamente, los aportes que puedan producir los estudiosos acropolitanos, de este maravilloso documento, están aún lejanos pues asumirán años de estudio y dedicación; pero en este breve artículo queremos presentarlo a nuestros lectores, dando a conocer aunque sea unas pocas características. Es de nuestro especial interés el destacar su enigma y profundo esoterismo, pues los métodos de analogía nos permiten deducir elementos relacionados con la astrología, antropogénesis, cosmogénesis, historia y religión Mayas.

En la Pieza Nª 25, aparece una suerte de templo piramidal desde donde parte un largo camino que termina en un laberinto cuadrangular, donde aparece una rueda de 23 dientes, que el investigador Domingo M. Paredez descifró como una síntesis-clave de intrincados problemas astronómicos de la muy precisa cronología Maya, especialmente en lo relativo a los solsticios y los equinoccios; haciéndola girar, por ejemplo, 8 vueltas, nos da 184 o sea la diferencia exacta en días de solsticio a solsticio. Las mismas investigaciones demostraron que la rueda sirve para calcular la periodicidad de las manchas solares, deducidas, tal vez, por sus efectos sobre los fenómenos de la naturaleza observados cuidadosamente, sacando estadísticas a través de los siglos, y simbolizada por la Rueda Mística de los Katunes. Asimismo se han deducido las revoluciones sinódicas de Mercurio, llamado por los Mayas "Estrella-avispa".

La Pieza Nº 48 nos muestra la versión Maya del Mito de la creación de la primera pareja humana; espalda contra espalda, esperan como dormidos, sobre el brasero de las fuerzas telúricas la "tentación" de una serpiente coronada de plumas. Los signos laterales hablan de la división del mundo en cuatro elementos y de las posiciones astronómicas que rigieron este evento.

La Pieza Nº 46 hace relación a cronologías y a la constitución septenaria del hombre, tal cual la vemos en el esoterismo Indo y en el Egipcio. En otro aspecto se refiere a los Siete Espíritus Estelares, al ascenso del espíritu fértil y a la consumación de todas las cosas, o fatalidad.

La portada de nuestra revista ha sido ilustrada con la Nº 26, referente a la muerte, a la "resurreción" espiritual y al poder de las Evocaciones a la manera del llamado "Libro de los Muertos" egipcio.

Obviamente, estas interpretaciones son "de bulto" y tan sólo una exhaustiva investigación y nuevos aportes provenientes de varios otros Códices que están por salir a la luz, podrán dar una idea más o menos coherente de buena parte de esta milenaria sabiduría de un pueblo: el Maya, aun tan poco conocido.

Viene a nuestra memoria cuando hace unos años estábamos en las ruinas de Palenque y, asombrados ante la belleza críptica de los pocos edificios excavados, nos quedamos luego perplejos al observar que el horizonte estaba recortado por docenas y docenas de pirámides aun cubiertas por la selva.

Cuando a fuerza de machete llegamos a una de ellas, comprobamos que en nada desmerecería, talados los follajes, desescombrada y reparada, ante cualquiera de las famosísimas conocidas y que el sensacionalismo de moda en los años 70 quiso verlas como tumbas y túmulos a desconocidos astronautas prehistóricos.

Cerramos nuestra Nota con la esperanza de que, esfuerzos como el del Sr. Porrúa, sean dignamente aprovechados de una manera seria y consciente, para colaborar en una nueva Ciencia, en una nueva Historia que se desembarace de los "tabúes" impuestos por los materialistas y positivistas del siglo XIX cuyas sombras, desde lo arqueológico hasta lo político, aun oscurecen nuestras existencias. Tan sólo conociendo el pasado humano en su real dimensión espiritual y material podremos elaborar un futuro, no sólo nuevo, sino mejor

Fuente: http://www.nueva-acropolis.org.ar/El-codice-Porrua.433.0.html